是以圣人无为故无败的是 圣人无为故无败 无执故无失
网友提问：
如何理解老子的“圣人无为故无败”，为什么？
优质回答：
“圣人无为故无败”经常被庸人理解为“不做不错，多做多错，不如不做；难得糊涂之类”，被懒惰、世故和悲观者拿去做自己无所作为的挡箭牌，但这绝非老子的本意，而是相反！
以下从全文做一剖析：
（1），【其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。】
第一段，老子先举了四个例子：花瓶安稳的时候好拿，要倒下时再去抓，就容易失手了；敌人还未露征兆时，就要谋划怎么消灭矛盾，这时当然容易成功；事物还在脆弱的阶段时，当然容易破开；事物还在微细的的时候，当然容易使之散乱。
这四个例子都在说同一个问题：就是在事情初始萌芽阶段就要处理。
（2），【为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木生于毫末，九层之台作于垒土，百仞之高始于足下。】
接下来老子总结说：为事应当在还没有发生之前就开始处理——为之于未有；治乱应该在乱还没发生时就采取手段——治之于未乱。
老子还警告我们：就算是难以合抱的巨树，也是从毫末的树苗开始生长——意思是说，应该在毫末之时就要处理，否则生长到合抱之木，就难以处理了；同样的道理，九层之台作于垒土，百仞之高始于足下。都是在说要阻止一件事情，就要从还在“垒土，足下”的初始阶段就要动手。不要等到“九层，百仞”，那时就难以收拾了。
【为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。】
对上一段理解了，就不难明白。所谓“为之者败之，执之者失之。”说的其实是：应该在未有，未乱的时候就要处理。不安了再去执，已有了再去为，已经过了最佳处理阶段了，自然会败之、失之。
所以，你看着圣人好像没有为，因为未兆之时，他就处理好了，哪里来的机会去为？当然也不会败。花瓶还没有翻倒之前，圣人就把它要摇晃的隐患消除了，又哪里有机会给你去扶？又哪里会摔烂呢？
【民之从事也，恒于其成事而败之。】，
接下来说反面的例子：
有的人做事，往往就是在他快要完成的时候失败了。为什么呢？
因为在这个过程中有很多的隐患和征兆，他没有在萌芽的时候就处理掉。等事情快完成的时候，这些隐患也已经成了“九层之塔、合抱之木”，你已经拿它没办法了，这时候你除了失败，还有什么选择？
【故：慎终若始则无败事矣。】
所以，老子总结：要慎始慎终。一开始就要谨慎对待一切隐患，这样才能够无败。
【是以圣人欲不欲，而不贵难得之货】
所以圣人的欲求就是无欲，他不会想要难得之货。堂堂一国之君，偶尔腐败一下会怎么样嘛？这就叫起于毫末，这个国家腐败的种子就悄然种下了。人君如果不懂得消除自己不当的欲望，很快这个毫末，就会成为合抱之木，九层之台。
【学不学，而复众人之所过】
学不学，圣人也不要去学习那些治乱的本领。因为他要的是修复众人的过错——众人不能治于未乱，反而总结了大量的去解决动乱的知识，圣人能够治于未乱，何须学习平乱之术？
【能辅万物之自然而弗敢为】
这里的弗敢为是指：不敢在微末之时不去关心和处理，等到问题大如九层之台、合抱之木才去为——这当然是能够按万物自然之道而辅之的老子所不愿为，不敢为的。
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不做事就不会犯错。在单位工作到退休，就这点经验，说出来对年轻人影响不好，不说也罢！
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此话出自《道德经》原文：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败;无执，故无失。”
大意：成事要靠天，强行有所作为，必会反不得志。一切皆有其中的规律，自然法则在主导。政权是神器，但不可任意施为，也不可任意获取。想依靠它成就意图，会招至败果；想去占有它施为，必将反噬其害，有所损失。
这话的哲理在于，一切皆有主宰，非人力所能强加而欲加的，会遭受因果报应，做事不能狂妄骄纵，不能越过事理的边界为所欲为。凡事要考究其中的规律，遵循天下运转的原则，方能达到随心所欲、天人协和的境界，将无败者，无失者。
一些胡作非为的人，想要将政权纳入己手，这就是主观的非为，与天及道作对，必遭致失败，是不顺天、不应理的做法。老子对此做了如此的告诫：违背“道”的，必背道而驰不能长久，没有把握住因果规律的，就无法协和天命、规律、人和三者，会产生矛盾。
所以，“圣人”去处事，必须遵循“道”的义理，洞察因果规律，循迹主导，谋求顺其自然、恰如其分的行事方法。“无为”不是不做事，而是要求不产生不合乎“道”、不循于理的行迹，从而无失败的因果。
“谋事在人，成事在天”此话便协“是以圣人无为，故无败”之意，可以稍加揣度。《道德经》原文原述言简意赅，其中的内涵颇为深刻，仔细思索方能明白真义，而非表面的意思。
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这个是有前文的，神器指代天下。为者败之，执者失之。道家讲究“无为而治，道法自然”。
天下神器，不可为也，不可执也；为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
“为者败之，执者失之。”
为者执者，是做法；败之失之，是结果。
为者执者，是相对“无为”而言。无为，是一种境界，极高的境界。得道的境界。
为的本质是争。但你争是争不过天的，所以只有不争才能全胜。
这与人性是悖逆的，人往高处走，争是必然的。
神器乃君位。为者败之，执者失之；是因为神器乃天下之本。
其特点就是：清静为天下正。所以你在思虑时，已经开始失败了。
无思故无败。无我故无败。
犹太谚语曰：人类一思考，上帝就发笑。其理同也。
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无为
无人为造作也
完全尊重自然规律
焉会败
